バプテストの2つの儀式：バプテスマと主の晩餐

「ですから、あなたがたは行って、
あらゆる国の人々を弟子としなさい。
父、子、聖霊の名において彼らにバプテスマを授け。」
マタイによる福音書 28:19

「すなわち、主イエスは渡される夜、パンを取り、感謝の祈りをささげた後それを裂き、こう言われました。「これはあなたがたのための、わたしのからだです。わたしを覚えて、これを行いなさい。」食事の後、同じように杯を取って言われました。「この杯は、わたしの血による新しい契約です。飲むたびに、わたしを覚えて、これを行いなさい」と言って、杯を取りました。」
1 コリント人への手紙 11:23-25

さまざまな教派のクリスチャンは、何らかの形でバプテスマと主の晩餐を大切にしています。バプテスマと主の晩餐についてのバプテストの信仰は、他の多くの教派の信仰とは異なります。

これらの違いは、信仰と慣習の独特のバプテストレシピの成分の一部です。

バプテスマと主の晩餐は象徴です

バプテストは通常​​、バプテスマと主の晩餐を指すときに「秘跡」ではなく「儀式」という用語を使用します。 「秘跡」が使われているとしても、人が救われるためにこれら二つのどちらかが必要であることを意味することは、決して意図されていません。

バプテストは一貫して、バプテスマと主の晩餐は象徴であり、救いには必要ないと宣言しています。それにもかかわらず、それらはバプテストの慣習と礼拝の重要な部分です。

バプテスマと主の晩餐は象徴的であるため、適切な象徴の対象が重要です。バプテスマは、私たちの救いを可能にしたイエスの死、埋葬、そして復活を象徴しています。バプテスマはまた、キリストへの信仰によって人が死から生へと移り、その人が、キリストの死と復活と、同一視されたことを象徴しています（ローマ 6:3-5; コロサイ 2:12）。

人を水に完全に浸すことだけが、この死、埋葬、そして復活を適切に象徴しています。

同様に、聖書を理解した上で主の晩餐の正しい要素を使用することは重要です。イエスは最後の食事で、ユダヤ人の過越祭の一環として弟子たちと一緒に主の晩餐を始めました（マタイ 26:26-30; マルコ 14:22-26; ルカ 22:14-20）。種なしパンとブドウの実は食事の一部でした。イエスは、パンはイエスの体を象徴し、ブドウの実はイエスの血を象徴していると述べました。種なしパンはキリストの純粋さを象徴しています。なぜなら、キリストには罪がなく（ヘブル 4:15）、したがって彼の体は私たちの罪のための傷のない犠牲であったからです。砕いたブドウの果汁は、キリストが私たちのために流した血を象徴しています。

パンと杯に参加するとき、キリストの弟子たちは、キリストが体を与え、私たちの罪のために血を流したときの、カルバリーの十字架でのキリストの犠牲を覚えます。バプテストは、晩餐に使われる成分は文字通りの、キリストの体と血ではないと聖書が教えていると信じています。

それらはキリストの体と血の象徴です。パンを食べたり、杯から飲んだりするとき、人は実際にはキリストの肉と血に参加しません。むしろ、それはキリストの命令に従い、私たちのために、キリストの犠牲、私たちと一緒にいるキリストの存在、そしてキリストの確かな帰還を思い出す機会です（1 コリント 11:24-28）。

バプテスマと主の晩餐は単なる象徴ではありません

主の晩餐とバプテスマが象徴的であると信じているからといって、バプテストがそれらが取るに足らないものであると信じているわけではありません。バプテストは、これらの両方が非常に重要であると信じています。

それらは神からの起源であるため、重要です。それらは人間が造ったものではなく、福音を宣言し、分かち合い（1 コリント 11:26）、クリスチャン生活を送るように動機付ける（1 コリント 10:16-33; 11:29）のを助けるために神から与えられました。

バプテスマの行為は、バプテスマを受けている人が、イエスを主であり救い主として信頼し、罪の赦しを経験したことを公に証しする機会を与えてくれます。バプテスマを行う人は、その経験を利用して、救いの性質とバプテスマの意味を説明することができます。

主の晩餐は、宣教とクリスチャンの成長の両方の機会を提供します。晩餐は、イエス自身を罪の犠牲を払うように導いた、神の愛を感動的に強調しています。信者にとって、晩餐は主との特別な交わりの時間を与え、私たちが罪を赦されることを可能にする主の犠牲に感謝を表明します。したがって、主の晩餐は、聖体拝領とも呼ばれます。

バプテスマと主の晩餐は他のバプテストの信仰に関連しています

バプテスマと主の晩餐についてのバプテストの信仰は、単独ではありません。それらは互いに、そして他の大切なバプテストの教理と密接に関連しています。

バプテスマと主の晩餐は相互に関連しています。バプテストは、主の晩餐は、新たに生まれてバプテスマを受けた人々だけがとるべきだと信じています。

バプテストは、バプテスマと主の晩餐についての信仰を含め、聖書に基づいて信仰を定めています。聖書は、新約聖書の教会がバプテスマと主の晩餐をこの順序で象徴的に実践したことを記録しています。これらの教会は、救われ、バプテスマを受けた人々で構成されていました。バプテストは、これと同じパターンを今日も従うべきであると信じています。

バプテストはキリストの主権を信じて、バプテスマと主の晩餐についての信仰をイエスの教えに基づいています。バプテストは、イエスご自身によって命じられた、または命じられたので、しばしば「儀式」という言葉を使用します（マタイ 28:19; ルカ22:19; 1コリント11：24-25）。

バプテストは、救いは、働きや宗教的行為ではなく、神の恵みによる、キリストのみへの信仰によるものであると主張しています（エペソ 2:8-9）。したがって、バプテストは、バプテスマと主の晩餐は非常に重要ですが、救いには必要ないと主張します。

聖書はキリストを信じるすべての人が祭司であると示しているので（1 ペトロ 2:5; 黙示録5:10）、バプテスマや主の晩餐を行うために祭司のクラスは必要ありません。通常、教会の牧師がバプテスマを授け、主の晩餐を主宰しますが、教会によって指名されたメンバーなら誰でもそうすることができます。主の晩餐では、主宰者だけでなく、各祭司なる信者がパンと杯に参加します。

魂の自由はバプテスマと主の晩餐に関係しており、どちらへの参加は自発的であるべきであり、強制されるべきではありません。バプテストは一貫して宗教の自由を主張しており、バプテスマや主の晩餐などの宗教的行為への参加を強制されることはないと主張しています。

キリストの主権の下にある会衆の統治と教会の自治は、2つの儀式に関係しています。バプテスマに関しては、各バプテスト教会は、いつ、どこでバプテスマが行われるかなどを決定する権利を持っています。主の晩餐に関して、各会衆は、誰が主宰するか、どのくらいの頻度で晩餐が提供されるか、そして誰が参加するように招待されるかを決定します。後者に関しては、いくつかの教会は晩餐を教会の会員に制限し、多くは「信仰と秩序のような」他の教会の会員を参加に招待し、いくつかはすべてのバプテスマを受けた信者を含み、そしていくつかは、主であり救い主であるキリストに対する信仰を、表明するすべての人に晩餐を開きます。

結論

バプテストは、イエスが教会によって実行される2つの儀式、バプテスマと主の晩餐を与えたと信じています。

それぞれが恵みと救いのキリスト教のメッセージを象徴し、他の主要なバプテストの教理に関連しているので、これらのそれぞれは象徴的で非常に重要です。

「私たちは、キリストが彼の教会が守るために、バプテスマと主の晩餐の2つの秘跡を残し、そして、バプテスマを受けるにあたり、聖書が教える資格は、悔い改めと信仰であり、これは浸礼によってのみ適切に管理され、主の晩餐には、バプテスマが前提条件であると信じています。」
ユニオンバプテスト協会の
信仰の記事の第8条、1840年