会衆派教会の統治

「大勢いる私たちも、キリストにあって一つのからだであり、
一人ひとりは互いに器官なのです。」
ローマ人への手紙 12:5

誰があなたの教会を統治していますか。誰があなたの牧会のリーダーシップを選びますか。十分の一税と献金がどのように使われるかを誰が決めるのですか。どのような信仰と慣習があなたの教会を導くかを、誰が決定しますか。あなたの教会の所有権は、誰が所有していますか。教会の政体または統治が、これらのような問いへの答えを決定します。

会衆派教会の統治とは何ですか

政体とは、教会などの組織、つまり統治、意思決定、構造、リーダーシップなどの問題をどのように機能するか、導くものです。バプテストは、政体の問題でほとんどのキリスト教の教派とは異なります。違いは、クリスチャンの会衆がどのように統治されているかが特に明白です。

バプテストと他の多くの教派との大きな違いの1つは、バプテスト会衆の外にいる人やグループは、信仰や宗教的慣習に関して、教会に対していかなる権威も持たないということです。さらに、教会の交わりの会員全員が、教会の統治において平等な発言権を持っているということです。

バプテスト教会の統治はしばしば「民主主義」と呼ばれます。ある意味そうです。民主主義では、すべての人々が意思決定において平等な意見を持っています。個人、または人のグループが支配しているわけではありません。バプテスト教会の場合もそうです。民主的統治が実践される一つの方法は、教会の各会員が、教会の総会で問題に投票する権利を持っているということです。

多くの非バプテスト教徒にとって、そして一部のバプテスト教徒にとってさえ、これは教会が機能するためには奇妙な方法のように思われます。特別な訓練、教育、召しを持たない人々の手に、教会の統治を委ねることは愚かなことのように思われます。なぜバプテストはあえてこのように機能するのでしょうか。

会衆統治の基盤は何ですか？

バプテストにとって、信仰は、政体と両立するだけでなく、政体の基礎でもあります。したがって、基本的なバプテストの信仰は会衆の統治に関連しています。

キリストの主権。厳密に言えば、バプテストは民主的な教会統治を信じていません。 「民主主義」とは、「人民支配」を意味する政治用語です。バプテストにとって、教会の究極の権威は人々ではなく、イエス・キリストにあります。イエスは教会のかしら、または主です（エペソ 4:15; ピリピ 2:11）。おそらく、バプテスト教会の統治の適切な説明用語は、「神民主主義」であり、すべての人々に対する神の支配を意味します。

聖書の権威。バプテストは、会衆の統治は新約聖書に記述されている教会の慣習を、最もよく反映していると信じています。たとえば、一人の人や、グループではなく、協調して行動する教会の会員が主要な決定を下しました（使徒 6:1-6; 13:1-3; 15:22; 2 コリント 8:1-13）。

信仰を通して、恵みのみからなる救い。バプテストは、贖われたすべての人が、働き、社会的地位、または、その他のことによってではなく、恵みによって、キリストにある救いの信仰に導かれたと信じています。（エペソ 2:8-10）。十字架のふもとの地面は平らです。したがって、バプテストはそれを他のものよりも支配することはありません。このように、教会はキリストの主権の下で、一緒にすべての人々によって統治されるのです。

魂の能力と万人祭司。人には、神のみこころを知り、それに従うという、神から与えられた能力があります。神の恵みの賜物である救いに、信仰によって応答する人々は、「祭司なる信者達」になります（1 ペトロ 2:9; 黙示録 5:-10）。各祭司である信者は、聖書と祈りを通して神に直接近づくことでき、聖霊の導きの下で自由になり、神のみこころを見出します。さらに、各信者は、大祭司であるイエス・キリストの「王である祭司」の一部でもあります（ヘブライ 7-10）。この祭司とは、祭司なる各信者が、神の指示を求める、協力的な一部分として交わる、交わりの事です。

バプテスマを受けた信者の新生教会会員。バプテストは、教会は、キリストを信じることによって救われ、信者の浸礼を経験した人々だけで構成されるべきであるという聖書の教えに固執します。したがって、教会はバプテスマを受けた信者の交わりであり、言い換えれば、祭司なる信者達の共同体です。教会の統治は、1人または少数のメンバーの手にあるのではなく、すべてのメンバーの手にあります。

質問と問題

会衆統治の基盤は聖書であり、バプテストの核となる信仰に明確に関連しています。しかし、人々は時々そのような政体について質問をします：

担当者は誰ですか？ビジネスの世界では；組織の社長、またはCEOは、多くの場合、責任者であると考えられています。したがって、多くの人が教会組織に関してこれらの用語で考えるのは自然なことです。しかし、聖書と、主なバプテストの教理に基づけは、バプテストはキリストだけが教会を「担当」し、会員は教会に対するキリストのみこころを求め、それに従うべきであると主張しています。

牧師は教会に対して権威を持っていませんか？執事は？聖書は、牧師が教会で果たすべき非常に重要な役割を持っていることを示しています（1 テモテ 3:1-7）。しかし、その役割は独裁的な権威の役割ではなく、「割り当てられている人たちを支配するのではなく」仕える霊的なリーダーシップの役割です（1 ペテロ 5:2-3、）。聖書は牧師には重い責任があることを示しており、教会員はその仕え人リーダーの役割を尊重し、「彼らの仕事は重荷ではなく喜びになる」ように牧師に関係するべきです（ヘブライ 13:17）。聖書は執事にも高い基準を定めていますが（1 テモテ 3:8-13）、執事は教会の総督ではなく教会に仕える者になります。

どのように決定を下す必要がありますか？自治的であるため、バプテスト教会は決定を下す特定の方法は様々です。バプテストの政体は、教会に対するキリストのみこころに基づいて下された決定に対して、会員全員が最終的に責任を負うことを求めています。ただし、多くの場合、会員全体がすべての決定に関与することは効率的ではありません。したがって、教会は、教会の活動を遂行する際にさまざまな手順に従います。多くの教会は、教憲と教規で手順を公式化しています。

多くの教会では、会衆は、委員会、牧師、および/またはスタッフに特定の決定を任せるために、委任します。委員達は、承認のために会衆に主要な問題に関する勧告をもたらします。多くの場合、委員会、牧師、および/またはスタッフからの推薦は、総会で会員に勧告する前に執事によって評価されます。

理想的に、すべての会員が総会に参加することが奨励されています。多くの教会では、礼拝の後に続いて総会が開かれ、三ヶ月ごとなど、定期的に行われます。新牧師の推薦委員への投票などの主要事項については、特別総会が開かれます。

この統治のパターンは非効率的ではありませんか？それはある意味では非効率的かもしれませんが、教会の活動と奉仕についての決定にすべての会員が含まれているので効果的です。そのような代表制度のおかげで、教会は強化され、そうでない場合よりも人々は教会の一部であると感じます。人々の手にある教会は、伝道、弟子訓練、宣教などの教会の目的を遂行するための効果的な手段であることが証明されています。

結論

教会統治へのこのアプローチは、明らかに理想主義的であり、実行するのが困難です。このシリーズの次の記事では、これらの問題のいくつかについて説明していきます。バプテストは、困難ではありますが、会衆統治の目標に向けて努力すべきであると信じています。なぜなら、それは教会統治の新約聖書の例に従い、バプテストが大切にしている基本的な聖書の教えを守ることは、何よりも良いことだからです。

 

「どこかで民主主義以外のあらゆる形態の政体が、
キリストの主権を侵害しています。」
E.Y.マリンズ（E. Y. Mullins）
宗教の公理